Летние обереги и девичьи гадания на Русалочью Пасху: народные обряды, заклинания и запреты на Троицу, которая в этом году приходится на 8 июня

Вместе с зелеными ветвями в дом приходил добрый дух предков — Дед-Ладо

— Троица — один из 12 важнейших церковных праздников, привязанный к Пасхе, поэтому дата его ежегодно меняется, — Нина Главацкая затрагивает тему истории христианского события. — Праздник выпадает на 50-й день после Светлого Христова Воскресения, поэтому существует еще название — Святая Пятидесятница, которая и завершает Пасхальный цикл праздников. Главное событие в христианской традиции посвящено сошествию Святого Духа на апостолов (им это обещал Иисус Христос перед своим Вознесением на небеса) и появлению Всевышнего в трех ипостасях триединого Бога в виде Отца, Сына и Святого Духа. Троица по значению стоит в одном ряду с Рождеством и Пасхой. С III века этот праздник общепризнан в христианском мире. В VIII веке литургическую службу в его честь составили святой Иоанн Дамаскин и святой Косма Маюмский. Пасху-25 верующие отмечали 20 апреля, так что Троица приходится как раз на 8 июня.

В храмах в этот день проводятся праздничные богослужения и большие вечерние службы. Православные священники на литургии одевают праздничные одеяния зеленого цвета, а католические — белого. Основными символами Троицы у христиан восточного обряда являются разнотравье и зеленые ветви деревьев (в основном это береза, липа, клен или дуб). Неделю перед Троицей называли «Зеленой», а еще «Клечальной» или «Русальной». Начиная с четверга Зеленой недели и первые три дня Троицкой недели называют Зелеными праздниками. До христианства торжество отмечали в течение шести дней (три перед седьмым после Пасхи воскресеньем и столько же на следующей неделе). Церковный календарь освящает только три дня. Собственно отсюда и название — Троица.

В народе этот день называли Зелеными праздниками и зеленью украшают церкви и дома, чтобы веточки помогли призвать благополучие, радость и счастье в дом. Предки издавна в это время праздновали начало летнего календарного периода. Этот праздник связан с культом растительности, а важными его мотивами является магия заклинания будущего урожая, чествование предков, девичьи гадания, создание оберегов.

С дохристианских времен у наших предков сохранился культ природы, дерева, в чем видели сочетание трех миров — неба, земли и подземелья. Главный народный обряд праздника — клечание (украшение зелеными ветками) жилья и хозяйственных помещений. Считалось, что вместе с ветками в дом приходил добрый дух предков — Дед-Ладо, чтобы защитить человека и его жилье от недобрых сил. Поэтому зелень, по народным верованиям, считали мощным оберегом, ее хранили в течение года и использовали при необходимости.

В Клечальное воскресенье утром люди наряжались в праздничную одежду и шли в церковь. Особенно красиво были одеты девушки — в белых рубашках, ожерельях, украшенные лентами, цветами. Каждая девушка держала в руках кисть полыни, барвинка или любистка. После службы почти по всей Украине освящали и делали обход полей с хоругвями и священником. «Благослови, Боже, святой хлеб, пусть хорошо родит», — говорил священник на Буковине и кадилом отгонял злые силы. В некоторых краях на Зеленые праздники освящали и колодцы: сначала общий, а затем у каждого хозяина. Девушки свои венки навешивали на плодородные деревья, чтобы и самим иметь плодотворную силу.

После обедни все собирались возле церкви. Здесь был закопан шест, украшенный ветвями и цветами. Такое украшенное дерево называли «явор», или «веха». Сюда сходилась молодежь водить хороводы, петь песни. «Веха» — это и символ мирового дерева, и своеобразный аналог представленного в европейских культурах «майского дерева», которое на рубеже весны и лета заносили из леса в село, а вместе с ним — процветание и благополучие. Установлением вехи выполняются несколько функций: обереговая, объединение миров, почитание культа предков, отождествление с растительной символикой. Обрядом установления вехи крестьяне еще надеялись обеспечить хороший урожай.

«Пусти мене, мати, у гай погуляти, до білої березоньки про щастя спитати»

На Зеленой неделе, а именно в четверг, девушки традиционно гадали: выходили в поле, собирали различные травы и цветы (барвинок, незабудку, полынь, ромашку, любисток, ландыш) и плели для каждого члена семьи венки. Заносили их домой и наблюдали: если до воскресенья они сохранят свежесть и красоту, то их владельцы будут жить долго и при здоровье.

Также в четверг на Зеленой неделе девушки ходили в лес, чтобы провести обряд кумления. После этой инициации или посвящения (которая была частью цикла весенне-летних праздников) девушки получали право выходить замуж и становиться матерями. Кумились девушки, достигшие совершеннолетия, и проводили это следующим образом: подходили к завитому на березе венку, в котором вешали крест или яйца, целовались и обменивались подарками через этот венок.

Береза, по народным поверьям, имеет хорошую энергию и силу роста, а еще одной из первых начинает зеленеть. Поэтому это дерево издавна выбрано символом Зеленых праздников. Возле березы девушки проводили трапезу, готовя яичницу (в яйца наливали молоко, перемешивали и делали блюдо в виде каши, в которую добавляли жареные шкварки и лук). А на Полесье девушки готовили пироги с повидлом, яблоками, а еще лепешки с медом. После трапезы выполняли обряд завивания деревьев. Из веток березы (не обламывая их) выплетали веночки, загадывая на счастливую судьбу и распевая: «Пусти мене, мати, у гай погуляти, до білої березоньки про щастя спитати»… А в воскресенье каждая владелица веночка проверяла, не завял ли он случайно, потому что тогда жди чего-то нехорошего, а если находила венок свежим, то на сердце становилось легче — это к добру.

Этнографам известно о еще таком гадании четверга. Красиво одетые девушки в венках водили хоровод вокруг березы, украшенной лентами. Вечером березку разряжали и шли к реке пускать по воде веночки, чтобы узнать о своем будущем: если пошел на дно, то к плохому событию, прибился к берегу — владелица скоро влюбится, а поплыл без остановки — к замужеству.

С восходом солнца девушки шли в поле и клали на ниву хлеб, чтобы задобрить мавок

Считалось, что на протяжении Зелёной недели по земле ходят русалки. В Украине существует много поверий о русалках, связанных со стихией воды, а потому в народных представлениях эти существа влияли на плодородие полей, в частности ржи, которая именно цвело на Зеленые праздники. По народному представлению, русалки — это девушки или молодые женщины, которые во время купания утонули, или это дети, умершие некрещеными. Они переселились в таинственную сферу, на дно глубоких рек и озер, плавают там в образе золотых рыбок. А на Русальной неделе оборачиваются в девушек, перемещаются на берег и манят к себе прохожих.

В четверг на Зеленой неделе с давних времен никто не работал, чтобы не разгневать русалок, у которых была Русалочья Пасха. Вообще старались не браться за тяжелую работу. В это время русалки выходили из воды и смотрели, почитают ли их люди. Если замечали тех, кто работает, то могли навредить нивам. А если чувствовали уважительное отношение к своим обычаям и требованиям, то пытались сохранить поля людей.

В течение Русальной недели действовал запрет на посещение полей или лесов. В этот период люди обходили стороной водоемы, потому что верили: русалки могут защекотать и затянуть ко дну. Чтобы обезопасить себя от русалок, люди носили с собой защитное зелье из полыни и любистка. Чтобы задобрить русалок, на подоконнике клали горячий хлеб (по верованиям, русалки питаются паром от свежеиспеченного хлеба), чтобы так накормить нечистую силу и задобрить. А хозяйки на деревьях развешивали полотенца или холст, чтобы русалки, когда выйдут из воды, имели во что одеться. Об этом пелось в русальных песнях:

«Сиділа русалка на білій березі,
Просила русалка в дівочок сорочки.
— Дівочки-сестрички,
Дайте мені сорочки,
Хоч не біленької,
Аби тоненької».

Девушки, выходя в поле, обычно не соблюдали запретов. В четверг на Русалкину Пасху те, что мечтали о замужестве, плели цветочные венки и старалась забросить их на дерево рядом с водоемом. Если русалка его «заберет», значит желание исполнится в этом году. На Киевщине в Русальный четверг с восходом солнца девушки шли на поля ржи и клали на ниву своего отца для мавок хлеб («чтобы задобрить и рожь родила»), испеченный из ржаной муки на святой воде. А женщины в течение семи дней Русальной недели вспоминали в молитвах умерших детей, особенно некрещеных, иначе в доме могли усилиться злые духи.

В понедельник (на конец Русальной недели) устраивали проводы русалок в ржаном поле. Девушки и женщины плели венки, надевали чистую одежду и, распевая обрядовые песни, выходили в поле. Также произносили поговорки: «Йдіть, русалоньки, йдіть, і наше жито не ломіть». Расходились по домам уже в полночь, когда все духи возвращались туда, откуда пришли.

На Зеленые праздники цветет рожь. Чтобы уберечь урожай и защитить его от злых сил, выполнялся земледельческий обряд вождения «тополя» (Полтавщина, Харьковщина), «куста» (Ровненщина) и «ивы» (Черниговщина). Эти персонажи — символическое олицетворение урожая. Например, украшали самую высокую девушку («тополь») бусами, лентами, платками и водили по селу. «Тополь» кланялась хозяевам домов, желала здоровья, урожая, а за это получали подарочки — «на ленты».

Считалось, что на Троицу просыпаются мертвецы, которые, по древним верованиям, влияют на землю даже сильнее, чем ходящие по ней земледельцы с плугом. Из своих глубин умершие могут заставить поля изобиловать зерном или задержать силы земли. Покойные мыслились древними земледельцами как своеобразные хтонические божества, приносящие благословение и плодородие полям и благополучие земледельцу. Люди боялись, чтобы с цветом чего-то плохого не произошло и просили мертвых помочь им, а в благодарность за это справляли на могилах обед-тризну в субботу, накануне Троицы. На Гуцульщине суббота накануне Троицы называлась «дедовская суббота». В церкви святили молоко, сыр, калачи и все это несли на кладбище и одаривали друг друга — на «помин умерших». На Буковине «дедовская суббота» справляется в воскресенье, после службы Божьей. Священник правил панихиду, проводилась общая тризна, на которой одаривали друг друга калачами, печеными птичками и пасочками с сыром за умершие души. На Бойковщине в «дедовскую субботу» одаривали кнышами и банниками, а детям дарили калачики и печеные голубочки.

Такую же семантику чествования умерших, которые бы уберегли урожаи, имело клечание. Накануне святой Троицы, в субботу до восхода солнца, девушки, молодые женщины и дети шли в рощи, на левады, луга собирать душистое зелье (чабрец, полынь, папоротник, любисток, канупер, татарское зелье). Парни вечером готовили клечание (ветви из липы, березы, дуба, клена), которым украшали дом, потому что думали, что души умершей родни во дворе прячутся в клечании. Не украшать дома считалось грехом. Дома убирали в Украине по-разному. На Черниговщине и Буковине в крыши втыкали клен, липу, листья лопухов. На Покутье двери и стены домов и конюшен украшали ветвями из липы. На Львовщине ветви липы еще и затыкали в огороды. На Гуцульщине стекло окон украшали крестами из листьев барвинка, а на полу выкладывали крест из царского папоротника. По всей Украине в доме пол выстилали татарским зельем, чабрецом, полынью, любистком. За иконы клали базилик и мяту, а перед божником зажигали свечу или лампадку.

В клечальную субботу девушки также плели венки — символы молодости, чистой, незапятнаной красоты. Свитый из живых цветов венок, по народному поверью, имел силу оберега, поэтому его могли хранить в течение года в доме.

Что было запрещено на Троицу

Издавна на Троицу запрещалась уборка дома и вообще работать считалось грехом. Действует запрет на рукоделие, огородные работы (ни-ни копать, высаживать растения, косить траву, обрезать или рубить деревья) — считается лучше не тревожить землю в день ее именин, чтобы избежать беды и невзгод. В праздничный день не рекомендуется ругаться и сквернословить, провоцировать конфликты, ссориться, высказывать претензии. Исключаются косметические процедуры, нельзя стричься. Нельзя купаться в реках и озерах, потому что в водоемах бурлит нечистая сила, которая может забрать человека на дно. Плохая примета — свадьба на праздник, но на Троицкие гуляния допускается сватовство. Нельзя ходить в одиночку в лесу или полях — дорогу путнику могут запутать нечистые силы.

На Троицу следует присмотреться к приметам, чтобы узнать ближнюю и дальнюю перспективу:

• если день выдался дождливый — следует ожидать урожая и грибов;
• солнечная Троица — лето будет жарким и засушливым;
• радуга на Троицу — счастье в дом.

В народе живет немало верований. Так, издавна собирают на Троицу травы и используют отвары из них для лечения. Но еще считалось, если умыться росой на Троицу, можно продлить здоровье и сохранить красоту. Женщины и девушки выходили утром во двор или в поле, чтобы собрать эту животворную влагу. При этом проговаривали: «Свято Трійці Святої обдаровує красою: блиск в очах і волоссі, червоний відблиск на губах, шкіра оксамитова, а дума моя світла».

Читайте также, что запрещено делать на Духов день в понедельник после Троицы.

Напомним также традиции празднования древнего праздника Ивана Купала, который приходится на 23−24 июня.

Фото из архива музея в Пирогово

Читайте нас в Facebook

Сделайте «ФАКТЫ»
избранным источником
в Google News